Ваш браузер устарел. Рекомендуем обновить его до последней версии.

"Человек - это изобретение недавнее. И конец его, быть может, недалек... человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке".

Мишель Фуко,         "Слова и вещи".

 

 

 

 

ЙОГАТЕРАПИЯ 

В РОСТОВЕ-НА-ДОНУ

УРОКИ ЙОГИ
ЙОГАТЕРАПИЯ
ТАЙСКИЙ МАССАЖ

+7-951-832-04-14

https://vk.com/yogayoffe

 

 

ТАТУ В РОСТОВЕ            И КРАСНОДАРЕ 

Д. Г. Уайт. Йога в ранней индуистской тантре

Дэвид Гордон Уайт 

ЙОГА В РАННЕЙ ИНДУИСТСКОЙ ТАНТРЕ

 

 

 

 

David Gordon White «Yoga in early Hindu tantra» в «Yoga: the Indian tradition» edited by Ian Whicher and David Carpenter. 2003, p 143 – 162.

В своей великолепной книге «Капалики и каламукхи. Две утерянные шиваистские секты» (1), Дэвид Лоренцен  убедительно указывает на некоторые цели йогических практик:

«Несмотря на обилие текстов, отсылающих нас к разнообразным сиддхам (сверхъестественным силам), большинство современных ученых мужей Индии, так же как и их западные единомышленники, ухватившись за единственную сутру Патанджали (3.37), доказывают, что магические силы требовались только как вспомогательные, и даже препятствующие окончательному освобождению, и поэтому, они не заслуживают сколь-нибудь пристального внимания. Такое отношение, возможно, установилось как норма в Веданте и в буддистских кругах, и сегодня оно обрело популярность среди практикующих, проникнутых духом реформистских движений в индуизме, но его не было ни у Патанджали, ни тем более в средневековых образцах хатха-йоги». (1)

Достаточно даже поверхностного взгляда на Йога Сутру (2), чтобы убедиться, что обретение  способностей сиддхов было на первом плане йогической теории и практики в первые века нашей эры.  Почти все пятьдесят пять сутр третьей книги этого произведения посвящены сиддхам, и «отвержение» их в 37 стихе этой книги, утверждающем, что  - «эти силы препятствуют самадхи, которое обретается в состоянии неколеблющегося ума» - кажется, по сути, применяется только к сиддхам, перечисленным в двух предыдущих стихах.

Эту точку зрения разделяет также П.В. Кейн. Очень мало чего сказано в «Йога сутре» об йогической практике в смысле техники фиксированных поз (асан) и контроля дыхания (пранаяма). Конечно, они являются третьей и четвертой конечностью восьмиконечной йоги Патанджали. Однако, в семи сутрах(2.46–52), посвященных им, Патанджали не предоставляет никаких подробностей, за исключением, разве что намека на диафрагмальную задержку, которую он называет стамбха-вритти.

Обращения к тонкому телу, каналам (нади), и энергетическим центрам (чакрам), в этом произведении полностью отсутствуют. Они также отсутствуют и у Вьясы, в его комментариях пятого века (хотя Вьяса излагает небольшое число асан).

В шестом веке до н.э. Чхандогья-упанишада, намного более ранняя, чем Патанджали и его комментаторы, утверждает, что «имеется сто один канал сердца. Один из них проходит к макушке головы. Поднимающийся по нему приходит к бессмертию. Иные расходятся в разных направлениях».

В этом эссе я буду отслеживать развитие ряда специфичных элементов хатха-йоги, которые впервые возникают в индуистских и буддистских источниках между восьмым и двенадцатым веками н.э.  В восьмом веке таким источником является буддистская «Хеваджра тантра», и далее следуют индуистские источники: с восьмого по десятый век – «Бхагавата –Пурана» и «Тантра-садбхава», с девятого по десятый век – « Кауладжняна-нирная»; в десятом веке  «Кубджика-мата тантра» и «Jayadrathayamala»; одиннадцатый век – «Тантралока» Абхинавагупта; с одиннадцатого по двенадцатый век – «Рудра-ямала-тантра»; и в двенадцатом веке – «Шри мата тара тантра» ( Sri mattotara Tantra).

В своем историческом анализе я буду обсуждать:   1. возникновение системы чакр тонкого тела; 2. проецирование в тантрическом ритуале мощных женских образов из внешнего мира на энергийную сетку тонкого тела; 3. сегодняшнюю роль этих интернализированных женских энергий, включая ту, что известна как Кундалини, в мужских практиках по обретению способностей сиддхи.

Не нужно возвращаться столь далеко, чтобы найти главный источник, казалось бы, вневременной системы шести плюс одна чакр: это издание Артура Авалона, поместившего «Шат Чакра Нирупана», приложением к своей основополагающей работе «Змеиная сила» (4).

Возможно, из-за силы изображения этой конфигурации чакр у Авалона, большинство ученых приняли ее как неизменную, вечную систему, которая стара как сама йога, и основывается, вероятно, на опыте тонкого тела у самих йогинов.  

В своей недавней работе, Рауль Петер Дас (Rahul Peter Das), хотя и предоставляет энциклопедическое изложение о системах тонкого тела в Бенгалии, они не перестают фрустрировать автора своей несогласованностью и противоречивостью.

На самом деле нет никакой «стандартной» системы чакр. Каждая школа, а иногда и каждый учитель внутри отдельной школы, имеет свою собственную систему чакр. Они разрабатываются во времени, и «археология» различных конфигураций чакр, соответствует этому временному порядку.

 

Чакры

Система шесть плюс одна чакра в индуистской системе хатха-йоги, как мы могли бы предположить, возникла и полностью сформировалась, как Афина изо лба Зевса. Но это, конечно, другой случай. Первые обсуждения чакр, «кругов», или «колес» тонкой энергии, локализованных в человеческом теле, можно найти в ранних буддистских тантрических рукописях, восьмого века н.э., таких как «Чарья гити»  (3)  или в «Хеваджра тантре»(6), в которых четыре чакры внутри человеческого тела размещаются на уровне пупка, сердца, горла и головы. Эти чакры отождествляются с четырьмя географическими сторонами (питхи), которые, по-видимому, соответствуют точкам соприкосновения индийского субконтинента с внутренней Азией: это Камакхья (Гувахати, (Гаухат), Ассам), Уддияна (долина Сват, ныне Пакистан), Пурнагири (местоположение неизвестно), и Джаландхара  (Кашмир, Пенджаб). 

 

Эта традиция идет еще от Горакшанатха, который идентифицировал набор из четырех питх с участками внутри тонкого тела вдоль позвоночного столба.  (7)

«Хеваджра тантра» (8) также идентифицирует эти четыре центра с наборами четверичных категорий, которыми богата схоластическая традиция – включающая четыре тела Будды, четыре великие мантры богинь из пяти семенных мантр, четыре благородные истины, реальности, школы и.т.д. (4)

Они расположены в тонком теле, очевидно, соотносятся с мистическими локализациями ума в его четырех состояниях, как это описывается в Брахма упанишаде, одной из группы упанишад саньяса, в которой утверждается, что (1) в бодрствующем состоянии ум пребывает в пупке; (2) во время сна без сновидений, он пребывает в голове; (3) во время сна с грезами, он пребывает в горле; и только в «четвертом состоянии», которое доступно только йогину, ум находится в голове.

Эта, так-называемая упанишада и коллекция, к которой она принадлежит, а также другие сборники, известные как йога упанишады, однако, существенно более поздние, чем первые буддистские источники, которые указывают только на четыре питхи, или чакры. В более поздних источниках будет упоминаться уже десять, а еще позже – пятьдесят одну питху ( идентифицируемых с санскритскими фонемами) в тонком теле. 

Вертикальная конфигурация чакр, которую мы идентифицируем как индуистскую карту тонкого тела, медленно возникает на протяжении второй половины первого тысячелетия н.э. Один из самых ранних индуистских источников с восьмого по десятый век – Бхагавата Пурана, в котором говорится, что (12) :

«…Мудрый должен, прижав своей пяткой анус, неустанно повышать дыхание в шести местах (sthāneṣu). Проводя (дыхание расположенное) (1) в пупке в  (2) сердце, он должен, поэтому поднимать его по пути верхнего дыхания в (3) грудь (uras). Затем, мудрый соединяет (дыхание ) со знанием, медленно перенося его в корень неба (svatalumulam). После чего, он должен замкнуть (блокировать) свои семь путей (т.е. глаза, уши, ноздри и рот), чтобы, не отвлекаясь на них, обеспечить доступ в место, расположенное между бровями. Оставаясь (в этом состоянии) двадцать четыре минуты он своим острым взором пронзает черепной свод (murdham), и совершает бросок вверх за пределы, в наивысшее («парам» )...»

Что же является источником этого перечня в Бхагавата Пурана? Поверхностный взгляд на раннюю медицинскую литературу, показывает, что эти участки соотносятся с анатомическими представлениями о жизненно важных точках мармах («marman», множ. «marmani»), или опорных точках, жизненного дыхания, пранаятана (pranayatana).

Они перечислены в 100 н .э. Чарака Самхите: голова (murdham), горло (кантха), сердце (хридая), пупок (набхи), мочевой пузырь (басти), и прямая кишка (гуда). Некоторые поздние источники добавляют к этому списку «Fraenum» - мембрану (уздечку) (14), которая соединяет язык с нижней челюстью: это слово соотносится с корнем неба (svatalumulam), перечисленным в Бхагавата Пурана. 

Источники Шайва-Сиддханты,  более ранние, чем Бхагавата Пурана, предоставляют несколько отличное описание этих центров. Наиболее распространён перечень пяти центров, которые они именуют либо участками (стханы), либо узлами (грантхи), опорами (адхары), или лотосами, но чакрами – никогда. Здесь имеется сердце (хрит), горло (кантха), верхнее небо, место между бровями (бхрумадхья), и родничок (брахмарандхра).

Также довольно часто в этих источниках упоминаются двадашанты (5) ( «завершение двенадцати»), участок расположенный на двенадцать пальцев в ширину, выше родничка, но не в качестве членов этого набора  (курсив переводчика).

Также эти источники иногда обращаются к корневой опоре (муладхаре), часто в паре с брахмарандхра,  но без промежуточных центров. (15)

Другой ранний источник системы пяти чакр – «Кубджика-мата тантра». Она излагает систему, состоящую из групп – деви, дути (вестницы), матры, йогини, и божества кхечари расположенные вдоль вертикальной оси йогического тела, но никогда не обращается к ним как к чакрам.

 По словам Дороти Хейлинджер -Силенс  (Dorothea Heilijger-Seelens), значение, соответствующее термину «чакра» во времена «Кубджика Мата» (от девятого по десятый век н.э.) ограничивалось группой божеств входящих в мандалу, которая служила им основой или опорой (16)

Первый индуистский источник, в котором обнаруживается такой же список участков, как в Бхагавата Пурана, и в  котором к ним применяется термин «чакра» - это « Кауладжняна-нирная» Матсьендранатха, рукопись девятого – десятого века:

 «Множеству спиц (колес) божественных дев (divyakanyara) для преклонения собраны боги,   (1) тайному месту (гениталиям), (2) пупку, (3) сердцу, (4) горлу, (5) рту, (6) лбу и (7) макушке головы. (Эти девы) выстроились вдоль позвоночного столба, поднимаясь к трезубцу (tridandakam), (расположенному) в родничке (mundasandhi).

Эти чакры бывают одиннадцати видов, и обладают они тысячами (дев?), о Богиня! Они бывают с пятью спицами и восьмью листьями, десятью и двенадцатью листьями, шестнадцатью и ста листьями, также как со сто тысячью листьев!». (17)

Этот пассаж продолжается обсуждением этих божественных дев, с помощью которых обретаются различные сверхъестественные силы – сиддхи, каждая из которых идентифицируется с цветом их одеяний (красным, желтым, дымчатым, белым, и.т.д.). 

Итак, мы обнаруживаем в этом источнике сближение: (1) местонахождения чакр; (2) использования термина «чакра»; (3) описания чакры как состоящей из спиц и листьев (но не лепестков); и (4) изображение божественных дев, как обитающих в, или, на спицах этих чакр.

Проблематичное замечание в этом пассаже касательно одиннадцати видов чакр, по-видимому, проясняется в семнадцатой части этого источника, где называется одинадцать участков, шесть из которых соответствуют шести местам чакр в ранних традициях:

1) прямая кишка, 2) секретное место, наряду с 3) пупком и 4) лотосом (падма) книзу от сердца, 5) чакрой дыхания и речи (горла) 6) холодный узел (грантхи) небного язычка, 7) корень (или кончик) носа 8) завершение двенадцати(9) участок между бровями 10) лоб и сияющее и 11) щель брахмана, расположенная на макушке. Это обосновывает доктрину, согласно которой система из одинадцати видов расположена посреди тела (dehamadhyata). (19)

 Кроме того, используя термин «чакра», этот отрывок также отсылает к лотосу (но не колесу) в сердце, также как к узлу (грантхи), расположенному на уровне небного язычка. (20) 

Это перечисление одинадцати центров, очевидно расширяющее список из семи чакр  « Кауладжняна-нирнаи», было напрямую присвоена Абхинавагуптой в одиннадцатом веке, который высказывает свою признательность и уважение  Матсьендранатху, в седьмом стихе, открывающем главу его массивной «Тантралоки». 

Тонкое тело системы «Трика Каула», изложенная Абхинавагуптой – это система чакр, изображенная как спица колес, которые, несмотря на то, что их пять (муладхара, набхи чакра, хридая чакра, кантха чакра, бхрумадхья чакра), дополняются рядом других участков тонкого тела ( лалата - чакра, талу-чакра, тривени - брахмарандхра (trivenibrahmarandhra), или двадашанта), которые, взятые вместе совпадают с одиннадцатью центрами  «Кауладжняна-нирнаи».   

Система Абхинавагупты также имеет трезубец (тришула), расположенный на уровне родничка, и тысячи спиц Завершения Двенадцати (двадашанта). (21) 

Это дает веские доказательства, показывающие, что система тонкого тела «Трика Каула» испытала сильное влияние Матсьендранатха, автора «Кауладжняна-нирнаи», почитаемого как основателя системы Каула в целом. 

Тем не менее, следует отметить, что в то время как «Кауладжняна-нирная» обсуждает эти центры как колеса, обладающие спицами и листьями, или как лотосы, чакры тонкого тела «Трика Каула» - это вращающиеся колеса со спицами, которые, в теле практикующего становятся неразрывным сплетением витков, названных узлами (грантхи), поскольку они затягивают  в один узел дух и материю. (22) 

Вернемся к третьему обсуждению тонкого тела в «Кауладжняна-нирная», чтобы очертить, что происходит с тем, что содержится в этом источнике под рубрикой «участков» (стхана). (6) 

Здесь описываются эти одинадцать видов в терминах их спиц, листьев и лепестков (dalas): в этом порядке они являют четыре листа, восемь  спиц, двенадцать спиц, пять спиц, шестнадцать спиц, шестьдесят четыре лепестка, сто листьев, одну тысячу лепестков, десять миллионов листьев, пять миллионов листьев, и тридцать миллионов листьев (всего одинадцать видов). (23) 

Затем он переходит к обсуждению ряда других тонких объектов ( вьяпака, вьяпини, (7) , унмани, и.т.д.), отождествляя их с верхним сводом черепа (превышающими свод черепа), с чем мы также встречаемся, в таких источниках Каула как «Свасчанда (Svacchanda) бхайрави тантра» и «Нетра Тантра». (24) 

Последнее обсуждение разработок тонкого тела в «Кауладжняна-нирная» послужит нам ориентиром в другой ранней тантрической работе десятого века, «Кубджика мате»   в которой содержится развернутое обсуждение йоги. 

В соответствие с йогическим названием «мудры» (печати, затворы), «Кауладжняна-нирная», говорит, что «необходимо пробить эту дверь, затворы которой хорошо подогнанны» (bhedayettatkapatañ cargalaya-susancita).  

Похожим языком пользуется «Кубджика мата». Здесь с высказывания о «затворах», закрывающих отверстия в теле», начинается обсуждение «продвижения вверх» (уткранти) (8), которое появляется и в практике хатха – йоги. (26) 

Пассаж  из «Кубджика мата» продолжает: «прямая кишка, пенис и пупок, рот, нос, уши и глаза: эти места оснащены затворами (т.е. девять дверей, или отверстий тела), которые (следует побудить изогнуться вверх) побуждают к изогнутому (скрученному) восхождению». 

Далее следует обсуждение йогических практик – включая позу петуха «куккутасану», эффективную для того чтобы пронзить узлы, обрести разнообразные сиддхи и собственную прочность.  

Бхайрава божественный открывает этот текст, следующими положениями, в которых он описывает то, что он назвал «практикой затворов» ножа и.т.д., которые ведут к восхождению наверх, к нему (уткранти- карана; utkrånti-kåranam), только того, кто компетентен в их использовании, но великое бедствие ожидает того, кто не компетентен в них. 

Войдя в страшный лес, он использует кровь свою, чтобы начертить страшную диаграмму (мандалу), по шести углам которой размещены грозные богини. Он почтит их мантрами и затем поместит их в собственное тело (atmanam madhyato nyaset). 

Затем он совершит поклонение им кусками собственной плоти, и будет вынужден вернуться, чтобы  принести жертвоприношение кровью. 

Затем, пронзив восемь частей своего тела (руки, грудь, лоб, глаза, горло, и середину спины) и смешав эту кровь и плоть с мочой, калом и некоторыми ликворами он должен будет поместить эту смесь в чашу для приношений. 

Принеся в жертву компоненты своего собственного тела, он совершает преклонение этим богиням, поднося им пищу, благовония, и.т.д.  

Далее, объединяя знание о телесных составляющих, он сто раз совершает приношение джапа (повторение мантр) этим богиням, которые именуются в следующем порядке: Кусума Малини (Kusumamalini) («Та, которая с гирляндами цветов»), Якшини, Шанкхини, Какини, Лакини, Ракини и Дакини. 

Другой список этих йогинь находится в двух местах «Кауладжняна-нирная»; в главе 4 «Кауладжняна-нирная», о тантрическом колдовстве, по-видимому, послужила источником для более поздней традиции «Кубджика». (31) 

То, чем одаряемы эти йогини – представляет здесь отдельный интерес: первая из них - Кусума Малини призвана взять, или проглотить «основной конституент» практикующего, т.е. сперму; вторая, Якшини – растолочь его кости; третья, Шанкхини заберет его костный мозг; четвертая, Какини возьмет его жир; пятая, Лакини, съест его плоть; шестая, Ракини, возьмет его кровь; и седьмая, Дакини – возьмет себе его кожу. (32) 

Эти йогини названы почти в том же порядке в 18 главе «Шри Маттотара тантры», более поздний текст этой же традиции Кубджика.  Они перечисляются здесь в следующем порядке: Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шанкхини, Хакини, Якшини, и Кусума. (33) 

В том же порядке они перечислены в «Агни Пурана» (144.28b–29a). Кроме того их имена названы в описании шестиугольной Кубджика - мандалы, где они перечисляются, начиная с северо-западного угла конструкции. (34) 

Согласно «Кубджика мата», человек, принеся свое тело в жертву, увещевает богинь: «Возьмите то, что я отдаю… . В отчаянье я, обескровлен я, разорван я на куски…  O богини, примите это скорее, примите тело мое, что было мне дано». Завершается этот пассаж так: «Если тот, чье тело обескровлено, будет выполнять это ежедневно, то на седьмой день к нему являются блистательные богини. Насладившись, они даруют практикующему сверхъестественные знания (джняна сиддхи); или, если его обряд обращен против других – их деструкцию и смерть».

 Очевидно, что телесные конституенты, которые потребляют эти богини, составляют  иерархию.  Фактически, это стандартная серия семи дхату, «телесные конституенты» из медицинской традиции индуизма ( за единственным исключением, раса дхату (chyle), замененной здесь на кожу), которые периодически сгорают в огне пищеварения, до тех пор, пока образуется сперма - «основной телесный конституент». 

Каждой из заклинаемых в этом пассаже богинь практикующий приносит в жертву серийные продукты процессов очистки и переработки. 

Напомним, что описанный здесь ритуал самопожертвования представляется как особая форма «практики затвора», которая «побуждает к изогнутому (скрученному) восхождению». Судя по всему, здесь мы видим рудиментарную форму хатха-йоги. 

 

 

Однако чего здесь не хватает – это идентификации богинь, которые устанавливают иерархию приносимых им в жертву телесных конституентов, с их локализациями в тонком теле практикующего. Но эта взаимосвязь приводится в другом пассаже Кубджика маты, в котором шесть Йогинь, именуемые «регентами шести крепостей», располагаются  следующем порядке: 

Дамари, располагается в адхара (соответствует муладхара - чакре), Рамани в свадхистане, Lambakarni – в манипуре, Kåki – в анахата, Шакини – в вишуддхи, Якшини – в аджна. 

В другой части Кубджика представляет список двух последовательностей шести богинь – Кулакула ( kulåkula) и Кула (kula), соответственно. 

Первый обозначает «северный путь» из шести чакр, от аджна, вниз до адхары, а второй – «южный путь», в обратном порядке. 

Первая группа является созидающей, а последняя, состоящая из Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини – разрушительной. 

В ряде более поздних источников, начиная с «Рудраямала тантры» двенадцатого века, эти богини, именуемые здесь йогинями, идентифицируются с чакрами, а также соотносятся с дхату. 

«Рудраямала тантра» идентифицирует этих богинь со следующими местами тонкого тела: Дакини – с муладхара, Ракини – с свадхистана,  Лакини – с манипура, Какини с анахата, Шакини – с вишуддхи, и Хакини  - аджна. Кусума Мала, отсутствующая в этом списке, появляется в   «Srimattotara Tantra» расположившись в стопах;  в других работах, фигурирует Якшини, размещаясь на уровне сахасрара – чакры. 

Конечно же, это стандартные наименования чакр в традиции хатха-йоги. Впервые они названы так в «Кубджика мата», именами йогинь «северного пути», которые коррелируют с шестью их стандартными расположениями в йогическом теле. Марк Дичковский (Mark Dyczkowski) утверждал, что именно в среде Кубджика Каула, эта конфигурация из шести чакр была впервые выстроена в фиксированную, целостную систему. 

«Кубджика мата», корневая тантра Кубджика Каула, размещает чакры и присваивает каждой из них ряд «делений» - бхеда (bhedas), или «долей» - кала (kalås  http://india-me.livejournal.com/35708.html) , которое приблизительно соответствует числу «лепестков» «лотосов», в более поздних источниках. 

В «Кубджика мата» мы также встречаемся с понятием йогического процесса проработки (очищения), или извлечения конституентов флюидного тела, которые накладываются на вертикальную энергетическую сетку тонкого тела, вдоль позвоночного столба, ведущие из  прямой кишки к черепному своду. 

Тем не менее, было бы некорректно сводить хатха-йогическую динамику к системе чакр «Кубджика-мата».

Чего еще здесь определенно не хватает для точного применения термина «чакра» к этим центрам, это 1) недвусмысленной  идентификации этих центров с элементами, и 2) обожествления –  гипостазирования принципа, или динамики этого процесса (очищения - refinement):  я имею здесь ввиду общее для  хатха-йогической теории место, женскую кундалини или змеиную силу которая, вероятно, также пробуждается здесь, хотя и не называется по имени, в том положении данного источника, что необходимо, с через уткранти «побудить себя к изогнутому (скрученному) восхождению». (Kubjikåmata 23.114a).

 

Кундалини и канализирование женских энергий

Кубджика-мата содержит также ряд других заявлений, которые явно выдают ее близость с понятием  этого змееподобного женского нексуса (связ. звена?) йогической энергии. В Кубджикамате 5.84 мы читаем, что «женская энергия (шакти), имеющая вид спящей змеи, (находится) в конце Двенадцати… Тем не менее, она также может найти пристанище в районе пупка…»  В этом отрывке змея (бхуджанга-акара) Шакти связывается с мантрами и тонкими уровнями речи, при помощи которых она воссоединяется с Шивой. 

Отрывок ниже (Кубджика-мата 12.60-67) описывает сексуальное «сбивание» (mathanam) внутреннего фаллоса (lingam) и вульвы (yoni), которое происходит в манипура-чакре, то есть на уровне пупка. 

Хоть здесь язык и не фонематичен, но текуч, «сбивание» Шивы и Шакти производит поток нектара. 

Однако это не первое упоминание об этой постоянно обитающей женщине-змее, которое можно найти в индуистской литературе. 

Это определение, вероятно, сходно с текстом 8 века Тантрасадбхава-тантра, 47, которая также призывает, пробуждает ее в обсуждении звуковой энергии, которая также использует образ сбивания: 

Эта энергия зовется высшей, тонкой, выходящей за пределы любых ограничений и обычаев… Заключая в себе каплю (bindu) жидкости сердца, она выглядит как змея, лежащая в глубоком сне… Она пробуждается от высшего звука, природа которого есть знание, будучи сбитой из капли, покоящейся в ее утробе… Разбуженные этой светящейся пульсацией, тонкие силы (kala) Кундалини пробуждаются… Верховный бинду (Шива), находящийся в утробе Шакти, обладает четырехкратной силой (kala). Будучи сбитой в союзе Сбивателя (Churner) и Ее, Кундалини начинает распрямляться. Эта Шакти, когда она пребывает между двумя бинду, зовется Джьештха (Jyes†hå) (прим. Джьештха -старейшая, наибольшая) — 1) местная богиня, популярная в Южной Индии, а также в Бенгалии, Ориссе и др. Почитается также под именем Сигналы, богини оспы. Выступает и как персонификация несчастья, неудачи, Алакшми. В этом случае считается старшей сестрой Лакшми, а также Дурги и Сарасвати.
2) Наименование одной из накшатр: месяц лунного календаря индуистов, соответствует маю-июню.
На 10 день светлой половины Д. приходится известный с древности праздник в честь богини реки Ганги, свящ. для индуистов. В полнолуние Д. отмечается праздник, посвященный Савитри, когда замужними женщинами совершаются обряды и ритуалы ради благополучия их мужей. На юге Индии в этом же месяце чествуют богиню-мать Бхадракали.) Согласно Линга пуране Она родилась, когда боги и демоны пахтали океан, желая добыть нектар бессмертия: "Вслед за ядом из океана появилась звезда Джьештха – располагающаяся в созвездии Скорпиона и нравом своим напоминающая злобную старуху, сеющую беды".
Её выдали замуж за мудреца Дуссаху, который вскоре обнаружил, что его жена не выносит не звука, ни вида каких-либо богоугодных действий. Когда он пожаловался Вишну, тот сказал, чтобы они с женой посещали только те места, где происходят неблагоприятные вещи. Среди мест, специально упомянутых как подходящие для Неё жилища, дома, где происходят семейные ссоры, а старшие поедают пищу, не взирая на голод детей. Впоследствии Дуссаха покинул Джьештху. Она пожаловалась Вишну на то, что не может выжить без мужа, и Он повелел, что отныне Она будет существовать на приношения женщин.

Говорят, что в сердце она состоит из одного (элемент) атома. В горле она – из двух атомов. Известно, что она состоит из трех атомов, когда постоянно пребывает на кончике языка…

В этом отрывке мы обнаруживаем более раннее упоминание о свернутой в кольцо «энергии змеи»; хотя используемый здесь термин «кундалини» означает просто «та, что имеет форму кольца». Этот термин часто встречается также в Кауладжнянанирная, где последовательно призываются следующие богини в качестве Матерей (matrakas), отождествляющихся с «множеством звуков» (sabdarasi), расположенных «во всех узлах» (sarva-granthesu) тонкого тела: Вама, Кундали, Джьештха, Манонмани, Рудра-шакти, Камакхья и Уграни (прим. 49). Тот же источник описывает богиню по имени Вама как имеющую кольцевую или змеевидную форму (kundalakrti) и простирающуюся от стоп до макушки головы: разворачивание этой богини из прямой кишки завершается ее поглощением в Конце Двенадцати. (прим. 50). И снова образ змеи-кундалини оказывается присутствующим  во всем под этим же самым именем.

Возможно, самое раннее упоминание термина «кундалини» (в отличие от «кундали») обнаруживается в третьей шестерке (satka) Джаядратхаямалы (примерно 10 век), которая в рассуждении о происхождении мантр относит кундалини к фонемам, так же как к kalas:. Она есть кундалини Шакти, и должна быть известна как высшая kala. С этих пор мантры становятся отдельной группой, так же как Тантры…

Прежде чем продолжить, я хотел бы остановиться на именах богинь-Матерей, призываемых в  Кауладжнянанирная. В метафизике Шайва-сиддханты богиня Джьештха-Дэви, упомянутая в ранее приведенных отрывках Кауладжнянанирнаи и Тантрасадбхавы, описывается как имеющая предположительно восемь форм, посредством которых она представляет восемь таттв(ПРИМ Tattva – санскр. «реальность, сущность, первоэлемент», изначальная субстанция): это Вама (земля), Джьештха как она есть (вода), Раудри (огонь), Кали (воздух), Калавикарани (эфир), Балавикарани (луна), Балапраматхани (солнце) и Манонмани (Siva-hood). Эта группа из восьми, как говорится, шакти восьми мужских Видьешварас (букв. «Владыка знаний») в системе Шайва-сиддханты, обожествление восьми категорий бытия, которое отделяет «чистые» миры от «нечистых».

 

Примечанияавтора

1 David Lorenzen,  «Kapalikas and Kalamukhas: Two Lost  Saivite Sects», New Delhi, Thomson Press, 1972, pp. 93–94.

2 «Йога Философия Патанджали, с его афоризмами Йоги, с комментариями Вьясы» Свами Харихарананда Аранья, переведенная на английский Н. Мукхерджи, Калькутта, 1981. 

3 В «Капаликах», Лоренцен, цитирует Артуру Кестлера «Лотос и Робот», 1960 стр. 110-11.  Сходная ситуация может быть найдена в раннем буддизме, где наставления Виная- Питака против магических сил, приходит в противоречие с утверждением их  воздействия. См. «легенда о царе Ашоке»  John S. Strong, 1983. 

4 «Шат Чакра Нирупана», включена в качестве приложения к «Змеиной силе» сэра Джона Вудроффа (Артура Авалона),  (Madras, Ganesh, 1973).

5 Rahul Peter Das «Проблематичные аспекты сексуальных ритуалов баулов (2) Бенгалии». Журнал американского ориенталистского общества 1992, том

26 Тен Гадриан ( Teun Goudriaan 1983) в работе «Некоторые верования и ритуалы, касающиеся времени и смерти в

Тен Goudriaan, "Некоторые верования и ритуалы, касающиеся времени и смерти в «Кубджика мата», определяет «уткранти» следующим образом: «метод, с помощью которого йог может выбрать прощание (отпуск) от  мирского существования»  в «Selected Studies on Ritual in the Indian Religions. Essays» to D. J. Hoens, ed. by Ria Kloppenborg, Leiden, Brill, 1983, pp. 96–98

Примечания переводчика

1 Каламукхи  с санскрита  «чернолицые». Исследователи связывали их с капаликами (носителями черепов) http://kapala.narod.ru/text25.htm , но в недавних исследованиях, такая тесная связь подверглась сомнению.

Племя, с названием каламухта упоминается в Махабхарате, и его представители описываются как нечто промежуточное между людьми и ракшасами.

2  Баулы http://en.wikipedia.org/wiki/Baul

3 Чарья Гити  http://en.wikipedia.org/wiki/Charyapada

4 Четыре великие мантры богинь из пяти семенных мантр http://www.howisyourdaytoday.com/articles/mantras/bijmantr.htm

5 двадашанты http://nathi.ru/read/practice/course3/dvadashant.php

6 Стхана – «участок», раздел, например рукописи или темы.

7 Вьяпака – проникающее, вьяпья – проникаемое, во вьяпти  «логическое отношение «проникновения» между терминами умозаключения. Напр., говоря о вьяпти огня и дыма, мы учитываем, что дым не может существовать без огня, а огонь без дыма – может, поэтому мы говорим, что вьяпти огня больше вьяпти дыма» (Новая философская энциклопедия) См. также http://www.kazakhkrishna.com/indiyskaya-filosofiya-sarvepalli-radhakrishnan/22

8 Уткранти  - выход души из тела - см. в словаре Шивананды http://www.yogalib.ru/svami-shivananda/1332-svami-shivananda-slovar-yogi-i-vedanti?showall=1