Ваш браузер устарел. Рекомендуем обновить его до последней версии.

"Человек - это изобретение недавнее. И конец его, быть может, недалек... человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке".

Мишель Фуко,         "Слова и вещи".

 

 

 

 

ЙОГАТЕРАПИЯ 

В РОСТОВЕ-НА-ДОНУ

УРОКИ ЙОГИ
ЙОГАТЕРАПИЯ
ТАЙСКИЙ МАССАЖ

+7-951-832-04-14

https://vk.com/yogayoffe

 

 

ТАТУ В РОСТОВЕ            И КРАСНОДАРЕ 

Ян Мьюленбельд. Бедствия Оджаса

Обложка сборникаОбложка сборника

Ян Мьюленбельд

БЕДСТВИЯ ОДЖАСА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

 

«The Woes of Ojas in the Modern World». G. JAN MEULENBELD

(«Modern and Global Ayurveda : Pluralism and Paradigms» Edited byDagmar Wujastyk and  Frederick M. Smith; 2008 State University of New York; рр 157 – 177).

«Scire velim quare totiens mihi, Naevole, tristis occurras, fronte obducta ceu Marsya victus».                      Juvenal, Book 3, Satire 9.

«Невол, хотел бы я знать, отчего ты всегда такой мрачный,                                                                С вечно нахмуренным лбом, словно Марсий, уже побежденный?»                                                                                                             Ювенал, книга 3, сатира 9.

 

 

Что такое оджас? Имеет ли он отношение к миру, в котором мы живем? Это вопросы, которые я хочу здесь рассмотреть.

Что предполагает название «Бедствия оджаса»?  Это генитив субъективного или объективного типа? Это бедствует сам оджас, или беспокоится некто, наблюдающий условия его жизни? На карту поставлен сам оджас или мыслительная позиция эксперта? Вся ли история оджаса – сказание о бедствии, или он страдает из-за нынешних обстоятельств?

Эти и подобные вопросы будут возникать по мере того, как я буду обсуждать статус и функции оджаса в классической аюрведической теории, его возникновение в ведической религии, стремительные изменения, которым он подвергся в современной аюрведе, и свое собственное отношение к этим радикальным инновациям. 

 

И швец, и жнец, и на дуде игрец

Оджас очень старое понятие, но он все еще стремится выжить и преуспеть, ищет работу и даже надеется занять высокое положение с непременным щедрым вознаграждением.

Достигнет ли он этой цели? Развязка непредсказуема. Небо полно темных туч.

Эта ситуация напоминает мне сходные превратности в жизни персонажа по имени Невол, профессионального жиголо, стареющего в древней Римской империи. Он находится в крайне затруднительном положении и лелеет надежду не стать жертвой бедности и нищеты, что делает его зависимым от щедрости более удачливых, тех, кто в состоянии платить за его услуги.

В таком эмоциональном состоянии изобразил Невола римский поэт Ювенал, выступая от имени его состоятельного покровителя, разгуливающего по улицам города. Эта богатая персона случайно встречает Невола и обращается к нему с такими словами:

«Невол, хотел бы я знать, отчего ты всегда такой мрачный, с вечно нахмуренным лбом, словно Марсий, уже побежденный»? (здесь и далее перевод Ф.А. Петровского).

Почему я сравниваю оджас с жиголо? Мой ответ таков: потому что оджас превратился в «на все руки мастера», в фактотума. 

Но сначала я хотел бы представить Ювенала, одного из моих любимых латинских поэтов. Жил он во второй половине первого и в первой четверти второго века нашей эры, в достаточно неблагоприятных обстоятельствах. Сохранилось шестнадцать его сатир, написанных гекзаметром. Он был человеком, переживающим мир как пришедшее в расстройство бытие. С горечью, но очень точно его сочинения описывают виновников и жертв пороков, господствующих вокруг него. 

Не удивительно, что цитируемая девятая сатира была признана как литературный шедевр Ювенала и одновременно как отталкивающий диалог, в котором «мальчик» на содержании у педераста излагает проблемы своего призвания. Этот диалог относится к части, исключенной из антологии латинской поэзии для студентов. Однако я не считаю нужным оберегать кого-либо от римской прямоты, хотя даже знаменитые комментаторы Ювенала не имеют смелости распространять свои толкования на этот и другие образцы его искренности и ядовитого сарказма.

Оджас представляет архаическую идею, конкретизацию и визуализацию абстрактной жизненной силы в качестве материальной субстанциидравья – жидкости с фиксированным числом свойств (гун). (2) Как ему остаться в  живых и процветать в культуре, которая отвергает реификацию (овеществление) отвлеченных понятий?

По тем же причинам Невол в отчаянии восклицает:

А зимою, в морозы, что буду я делать?

Что же рабам я скажу в декабре, не одев, не обув их,

«Холод, мол, перетерпите - дождетесь и летней цикады»?

 Будь оджас наделен человеческим голосом, он произнес бы те же самые жалобы.

 

Божественная сила оджаса

Изначально оджас относился к мировоззрению ведических провидцев. Термин «оджас» встречается 166 раз в Ригведе, 53 раза в Атхарва Веде (Dumézil 1969: 82, 86–87). Термины «ojmán», «ójasvant» и сложные слова с «оджас» в качестве второго члена также встречаются в упомянутых (см. примечание (2)) самхитах. Границы между абстрактными идеями и конкретными субстанциями размыты в этих текстах.

Двое известных ученых, Ян Гонда (Jan Gonda) и Жорж Дюмезиль (Georges Dumézil), писали о термине «оджас» и его значениях. Гонда развил представление об «оджас» как о «Daseinsmacht», субстанции могущества, которая наделяет божеств, людей, вещи и природные явления чем-то, выходящим за пределы обычного опыта, что довольно неопределенно может быть обозначено как некоторый вид витальной энергии. (3) 

Дюмезиль пришел к противоположному выводу, что оджас является чисто физической силой, направленной во внешний мир.  Соответственно, он утверждает, что термин «оджас» является отличительным признаком тех, кто в его теории составляют «второй порядок» (после брахманов), т.е. воинов, кшатриев. 

Хотя он воздерживается от подробного рассмотрения более ранней публикации Гонда, его точка зрения диаметрально противоположна последнему, как отмечает Ана Салема (Ana Salema) в своих тезисах, где она принимает сторону Гонда.

На мой взгляд, Ана права в своей оценке. Монография Гонда является более всеобъемлющей и содержит множество оттенков, будучи не ограниченной застывшей точкой зрения, присущей Дюмезилю, который был одержим своей теорией трех порядков в старых индоевропейских общинах. (4).

Тем не менее, следует признать остроту и способность к различению во взгляде Дюмезиля, подробно разработавшего концепт «оджаса» как элемента маскулинного универсума.  Наибольшая его часть отводится Индре (94 раза из 116 в Ригведе) (Dumézil 1969: 82). Марутам, слугам Индры, тоже достался неплохой кусок (16 раз). В других контекстах оджас встречается гораздо реже, к большому удовлетворению Дюмезиля, считающего Индру выдающимся представителем второго порядка. 

Понятия, не случайно тесно связанные с оджасом в Ригведе и Атхарва Веде, выказывают свою принадлежность к согласованному набору идей. Гонда (1952) собрал много такого материала. В результате вырисовывается три концепта, которые нужно взять на заметку, поскольку они имеют исключительную важность для будущей интерпретации оджаса. Эти концепты обозначаются терминами «бала», «сахас» и «теджас». Все три  остаются связанными с оджасом и в более поздних текстах.

 

Оджас – это сколько?

Медицинские классики трактуют оджас как сходными, так и расходящимися с ведическими представлениями о нем способами.

К сожалению, документация о промежуточных стадиях практически отсутствует. Только умозрительными построениями может быть заполнен этот пробел в «окаменелых летописях».

Однако может оказаться, что этих недостающих звеньев просто нет, поскольку ведическая и аюрведическая мысль могут предполагать две различные структуры с одним общим предком, которого уже невозможно отследить. В этом случае мы столкнулись бы с ситуацией, знакомой палеонтологам; последние все больше и больше склоняются к отказу от своего поиска непрерывной последовательности эволюции организмов в пользу убеждения, что новые виды возникают путем разветвления. (Gould 2002: 776-81).

В Аюрведе оджас уже не сила, присущая божественным существам, которые могут даровать его человеческим созданиям, и не власть, которой обладали знаменитые святые и мудрецы, как в пост-ведических текстах, рассмотренных Гонда. 

Он был преобразован в жидкую субстанцию, конституент всех человеческих существ, как мужчин, так и женщин. Этот конституент является существенным для сохранности жизни и здоровья. Несмотря на это, его позиция в рамках теоретических основ Аюрведы была плохо определена с самого начала и продолжает такой оставаться. Оджас был и остается проблематичной субстанцией.

Перед тем, как иметь дело с другими аспектами, лучше сразу обратиться к самому тернистому и спорному вопросу – существует или нет один единственный тип оджаса. На эту тему много говорилось в комментариях и вторичных источниках. Чтобы избежать многословия, я ограничусь Чарака Самхитой, Сушрута Самхитой и комментариями к ним.  

Предмет спора берет свое начало в стихах части 17 Сутрастханы Чарака Самхиты (17.73–75 и дополнительный стих), в которых оджас характеризуется следующим образом:

«Когда оджас убывает, человек становится напуганным, нерешительным, и постоянно волнуется, органы чувств не функционируют нормально, цвет лица нездоровый,  равно как и умственные способности, преобладает сухость и общее похудание.

Оджас, который находится в (человеческом) теле в сердце, считается чистым и (имеет) красноватый и желтоватый цвет: его потеря приводит к смерти.

Оджас является первым (конституентом), возникающим в теле телесных существ; он имеет цвет топленого молока, вкус меда и запах жареного риса. 

Так же как пчелы собирают мед с фруктов и цветов, оджас собирается у человека гунами, через их действия» (5) .  

Сначала здесь перечислены симптомы убывания («кшайя» - kṣaya) оджаса. Второй стих ведет речь о свойствах оджаса и добавляет, что когда он аннигилируется («нашья» - nasa), наступает смерть. Третья строфа снова перечисляет свойства, в то же время не соответствуя в целом тому, что ей предшествовало. Четвертый стих, вероятно, вставленный, содержит сравнение – оджас и способ, каким он появляется в теле, сравнивается со сбором меда пчелами.

Разрозненность в этой короткой последовательности стихов сразу бросается в глаза. Две характеристики оджаса не согласуются друг с другом, а дополнительная строфа изменяет тон и придает поэтическую цветистость.

Это доставило комментаторам множество затруднений. Первой их заботой было выяснить: идет ли речь об одной или о двух разновидностях оджаса, одна из которых настолько существенна, что потеря одной ее капли была равносильна смерти (Чакрапанидатта, доп. к «Чарака  Самхита» 30.7),  в то время как уменьшение другой приводит к болезни.

На мой взгляд, у того, кто создал эту головоломку, можно было бы с полным правом спросить, не заключается ли она в следующем: уменьшение количества оджаса влечет наступление болезни, а смерть  - результат полной его потери. Такое объяснение действительно было принято в девятнадцатом веке комментатором Гангадхарой и несколькими более поздними авторами.

Однако Чакрапанидатта, комментатор Чарака Самхиты, постулировал существование двух видов оджаса. Просто поразительно видеть, как раболепно преклоняется перед его авторитетом большинство аюрведистов.  Он обосновывает свои доводы различием между «нашья» (nasa – уничтожение как аннигиляция) и «кшайя» («kṣaya» уничтожение как убывание), но эта сильнейшая пропозиция исходит из цитируемого им не установленного трактата

Этот неизвестный текст утверждает, что восемь капель (бинду) оджаса поддерживают прану или праны (6), и находятся в сердце. После этого дополнения Чакрапанидатта добавляет, что это – аштабинду (astabinduka, т.е. содержащее восемь капель), или «параоджас». Другой тип оджаса упоминается как измеряемый половиной «анджали» в Чарака Самхите.

Примечательно, что большинство аюрведических ученых приняли это доктринальное высказывание Чакрапанидатты, несмотря на то, что ни Чарака Самхита, ни Сушрута Самхита никогда не ссылались на количество восьми капель оджаса.  Даже Гангадхара, опровергающий  разделение на два типа оджаса у Чакрапанидатта, не отвергает эти восемь капель. Более того, он утверждает, что восемь капель и составляют половину анджали (7)  –  стандартное количество второго вида оджаса.

Для дополнительной поддержки своей интерпретации Чакрапанидатта обращается к пассажу из Чарака Самхиты (Sa 7.15), в котором параоджас упоминается как расположенный в самом сердце.

Необходимо обсудить значение параоджаса в этом контексте.

Так как нигде в Чарака Самхите не содержится явного упоминания о двух видах оджаса, было бы неправдоподобно предполагать, что так обстоит дело только здесь. Хотя большинство аюрведистов согласны с Чакрапанидатта, я допускаю, что определение «пара» выбрано для того, чтобы выделить оджас в качестве превосходящего и исключительного телесного конституента.

Другой частью доказательства, послужившего Чакрапанидатте подтверждением его дистинкции двух видов оджаса, является наличие в Чарака Самхите выражения «slaismikaujas» (Sa 7.15). (8)

Только один раз был найден пассаж в прозе, в котором оговариваются величины ряда телесных конституентов, измеряемых в анджали у обычного человеческого существа. Количество оджаса определялось  как половина анджали,  как точно такое же количество мозговой ткани (мастишка) и семени (шукра).  

В этом я опять же не вижу убедительных причин, чтобы распознавать определенные разновидности оджаса, как это имеет обыкновение делать Чакрапанидатта.

Возможно, имеется в виду то, что, как и с предыдущими позициями – мозговой тканью и семенем –  оджас  просто имеет общие свойства со «слешмана» («шлешмана» или капхой, третьей дошей, которая часто интерпретируется как «флегма»).

В этом смысле примечательно, что в комментариях Чакрапани оба элемента (и оджас, и слешмана-капха) являются «samanaguna», что значит, что они имеют одни и те же или подобные качества. (9) Эту интерпретацию подтверждает Сушрута Самхита, в которой оджас характеризуется как имеющий природу воды – «соматмака»( somatmaka)

(Имеющий природу луны) и холода (шита) -  качества, соответствующие качествам слешманы.

Хотя оджас и не имеет какого-либо имманентного сродства с дошами, он и во второй раз ассоциируется в Чарака Самхите со слешманой (S¨.17.117). Эти примечательные и загадочные стихи ставят слешману в нормальном состоянии - пракрити (pråkrita) - на один уровень с «бала» (физической силой) и оджасом. Строфа, указанная в последней ссылке, дает доказательство того, что допускается существование некоторого неопределенного вида родства между слешманой и оджасом.

Что делать со всем этим? (10) Я отдаю предпочтение оджасу как обладающему общими свойствами со слешманой, возможно, когда это последнее берется не в качестве доши (11), но в качестве мала.(12) (Переводчикуостались не ясны основания такого утверждения автора.)

 

Единая субстанция и источник физической силы

Один из поздних аюрведических авторитетов, С. Двараканатх (C. Dwarkanath, «Introduction to kāyachikitsā», 1959), написал достаточно длинное истолкование оджаса в одной из своих книг – «Введение в Кайя-чикитса». Он  подчеркнул внутреннее сродство слешмана, оджаса и один из их эффектов, а именно стабильность и целостность. Этот вопрос требует дальнейшего исследования, и следует оставить его для другого случая.

 Предварительно же можно сделать вывод, что Чарака Самхита признает только один оджас - единичный и однородный. 

Картина, которую мы видим в Сушрута Самхите, в различных аспектах расходится с Чарака Самхитой. Но в ней нет никаких намеков, которые давали бы основание различать два вида оджаса. Здесь оджас является одной неделимой субстанцией, столь тесно сопряженной с бала, что эти два ДхатуДхатутермина становятся взаимозаменяемыми. Оджас изображается здесь как суть всех дхату, семи типов ткани. Это источник беспрепятственного функционирования всех органов чувств – «индрия» (indriya).  Телесная сила, бала, также находит в оджасе свое основание. Место его в сердце, откуда он транспортируется по сосудам и разносится по всему телу.

Признаются три нарушения оджаса, которые составляют три степени истощения: вишрамса, вьяпад и кшайя (visramsa, vyåpad, ksaya). Последнее из этих трех может привести к смерти. Эти серии возрастающей степени тяжести не встречаются в Чарака Самхите. «Кшайя» в Сушрута Самхите напоминает «нашья» в Чарака Самхите, но без каких-либо отождествлений.

Оджас выделяется как квинтэссенция дхату. (13)  Интересно, что он назван здесь «паратеджас». Термин «теджас» не обнаруживается в контексте «оджаса» в Чарака Самхите, где он обозначается как сущность («сара»), или «снеха» (буквально «жирная субстанция»), собираемая во всем теле (Su¨30.8–12ab) .

Далхана, комментатор Сушрута Самхиты двенадцатого века, отмечает, что теджас должен восприниматься метафорически: оджас является сущностной частью во всех дхату, как топленое масло является сущностной частью молока. Даже несмотря на то, что в Сушрута Самхите буквально провозглашается, что оджас и бала одно и то же, подчеркивает Далхана, на самом деле  (paramårthatas) это не правда. Оджас, будучи субстанцией, (дравья), обладает свойствами (гуна), в то время как бала  –  сила, являясь потенциальной активностью, лишена их, так же как, например, способность переносить тяжести. 

Суммируя, можно сказать, что Сушрута Самхита изображает оджас как единую субстанцию, сущность всех телесных элементов и источник (fountainhead) физической силы.

Некоторые детали, обнаруженные в Сушрута Самхите, заслуживают более тщательной проверки. Нужно отметить, во-первых, что текст Сушрута Самхиты (350 лет н.э.) неожиданно отображает большее сродство с ведическими материалами, чем Чарака Самхита (100 лет до н.э.). В Сушрута Самхите оджас связывается с бала и теджасом, как и в ведических текстах.

Теджас (14) – очень неоднозначный термин в аюрведической литературе. В большинстве случаев он является синонимичным, или тесно связанным с питта (например, Su.Så.15.23). Он также может обозначать врожденную силу для дош, наделенных атма-теджасом («Atmatejas», или «Atma tejas» - Su.Så.15.36; у Далханы «атма-теджас» = шакти), который означает, что каждая доша обладает своим собственным типом теджаса.

В основном теджас является видом огненной энергии, обозначая блеск, яркость, резкий слепящий свет. Это объясняет его родство с Агни, пищеварительным и в целом преобразующим огнем, и с питта, но не с оджасом – водянистым и холодным. 

Взаимосвязанность терминов из сферы оджаса должна быть последовательно рассмотрена и принята как логически вытекающая из интерпретации отдельных пассажей.

Термин «сахас» также принадлежит к этой категории. П.В. Шарма опубликовал небольшую статью о взаимосвязях оджаса, бала и сахаса, которая является маленькой жемчужиной, написанной на хинди. Шарма отмечает, что эти три термина не обнаруживаются в аюрведических текстах в последовательном порядке, но встречаются в виде повторяющейся серии в «Бхагавад Пурана» как три формы бала. 

Комментатор Шридхара Свамин ПРИМ.(также в русскоязычном интернете Шридхара Свами; в англоязычном – «Sridharasvamin», «Sridhara svamin»), представляет в своей «Бхавартха дипике» (Bhavartha-Dipika доп. 25.26; используемое издание не указано) следующие три эквивалента: индрия- шакти, мана-шакти и деха-шакти (indriyasakti, manasakti, dehasakti) – силы органов чувств, ума и тела. Шарма не отсылает к Ригведе (5.57.6), где сахас, оджас и бала, как известно, находятся в руках марутов (см. Gonda 1957: 19).

Он утверждает в том же ключе, что и Далхана, что оджас и бала не идентичны. По его мнению, оджас является внутренним (абхьянтара – åbhyantara) бала с пранадхарана, поддержкой жизненных сил как основной функцией; он является причиной «вьядхикшаматва» (vyådhiksamatva – в современной аюрведе «иммунитет»), термин, который все еще нуждается в обсуждении. Бала в строгом смысле является «бахья бала»,  (båhyabala; бахья – «внешнее»), т.е. направленной на внешний мир, и является источником действий различных частей тела.

«Сахас» играет незначительную роль в аюрведических текстах. Это слово намного более распространено в ведической литературе и часто соединено с оджасом и бала. П.В. Шарма считает «сахас» пределом бала. Он связан с выносливостью к боли и выносливостью как запасом жизненных сил. Сахас должен иметься в резерве для экстремальных обстоятельств, и поэтому физические упражнения не должны превышать половины «бала» практикующего их. 

Действия на уровне сахас называется сахаса (såhasa), или «ayathabala»; (15) Злоупотребление ими – причины таких заболеваний, как «уракшата» (urahksata; urahkshata –  в современной аюрведе травма груди, легочные заболевания), «шоша/шошу»  (sosa - засыхание), и «раджа якшма» (16) (råjayaksman – в современной аюрведе чахотка и туберкулез легких).

Как уже отмечалось, оджас был связан также со слешмана или капхой. «Slaismikaujas» (phlegmatic humour) в Чарака Самхите возможно способствовал этой связи, так же как и комментарии к этому термину у Чакрапани, в которых утверждается, что оджас и слешмана имеют одни и те же или похожие свойства, и что оджас есть сущность (сара) слешмана. Стих Чарака Самхиты о тождественности оджаса, бала и пракрити слешмана также могли обеспечить дополнительные основания для такого вывода. 

Комментаторы также рассматривали статус оджаса в ряду других телесных конституентов.

Чакрапанидатта распространяется на эту тему (дополнение Чарака Самхите 30.7). Он отрицает, что оджас является таким же, как раса (17) , несмотря на то, что Чарака утверждает (Ni.4.7), что «раса» - название оджаса, является одним из подверженных тлению компонентов (душья) в прамеха (18) , и несмотря на другое утверждение Чараки (Ci.8.41), в котором говорится, что только небольшое количество съеденной пищи превращается в оджас.

Чакрапанидатта рассматривает оджас как сущность всех дхату. Он добавляет, что некоторые считают оджас вторичным дхату (упадхату). (сравните http://enjoyoga.ru/ayurveda/dkhatu-i-odzhas/). Однако, дхату поддерживает тело (дехадхарака – dehadhAraka ) и питает его (poṣaṇa), в то время как оджас, как любой упадхату, является только поддерживающим – «дехадхарака».  Следовательно, неправомерно называть оджас восьмым дхату. Другие же выдвигают на передний план то, что оджас есть особый вид шукры (спермы). Чакрапани не соглашается и с этой идеей.

Наконец, он соглашается с точкой зрения, что оджас содержит набор сущностей всех дхату( sarvadhåtusårasamudåya), не отличается от них и не является ни дхату, ни упадхату. Природа этой сущности не разъяснена и остается тайной.  

Чакрапанидатта сохраняет эту позицию и в другом месте. (ad Su.Sa.15.19): Оджас является совокупностью или смесью чистых частей телесных элементов ( (дхату)  «prasådamelakarupa» («очищенный от всяческих деформаций» и saptadhåtuka (saptadhAtuka«состоящий из семи элементов» ПРИМ.).

 

Многогранный и универсальный

В контексте современных взглядов на оджас нельзя не рассмотреть термин «вьядхикшаматва», означающий сопротивление отдельному заболеванию или болезням в целом. Это понятие встречается в Чарака Самхите (Su.28.7), в искусном описании проблемы предрасположенности к заболеваниям и их последствий,  которые варьируются от человека к человеку, и степень сопротивления которым зависит от множества факторов. 

В своих комментариях к этому пассажу Чакрапанидатта различает два типа сопротивления заболеваниям: сопротивление силе текущего конкретного заболевания (vyådhibalavirodhiksamatå), (1) и сопротивление этиологическим факторам заболевания (vyådhyutpådavibandhakatva).

Это напоминает другую дихотомию: лекарственные средства, которые могут быть эффективно использованы против сущности заболевания как такового (или субъекта заболевания) (vyådhipratyanika), и против случаев заболевания, соответствующих (консистентных) дошам (dosapratyanika). (2)

«Вьядхикшаматва» - это термин с очень широким спектром значений в Чарака Самхите, содержащий все элементы, которые относятся к возникновению заболевания, его симптомам и течению. Но непосредственная связь его с оджасом не может быть обнаружена.

Тем не менее, в современных аюрведических кругах широко распространилась практика тесно состыковывать и даже неразрывно связывать эти термины. Сегодня принято считать, что оба они, часто наряду с бала, означают иммунитет. Историю этой эволюции еще предстоит отследить.

Перед тем как все глубже погружаться в текущие убеждения и допущения, можно увидеть – бросив беглый взгляд на разнообразные интерпретации оджаса, древние и современные  – что мое сравнение оджаса с жиголо не является безосновательным. 

История показывает, что концепт (оджаса) в руках любого возжелавшего заполнял разрыв между воспринимаемым и воображаемым в аюрведической теории, в особенности после проникновения западной медицины.

Спаривание оджаса с бала, теджасом и капхой, сущностью всех дхату и с вьядхикшаматва мы уже рассмотрели. Далхана (дополнение к Su. Sa. 15.19) добавляет раса, «ашман» (usman) (20), и «дживасонита» ( jivasonita) (21) – термины, которые я не стану обсуждать как эквиваленты оджаса.

Новые изобретения и интерпретации аюрведических рабочих терминов, выдуманных или сфабрикованных аюрведистами после того, как им стали знакомы достижения медицинских и биологических наук, безупречно отражают исторический ход развития этих наук. Множество статей индийских авторов предоставляют нам пестрый список таких же пестрых и необоснованных истолкований.  К сожалению, источники этих изобретений редко раскрываются. 

Один из авторов, Прабханджан Ачарья (Prabhanjan Acarya), предоставляет нам такую опись, в которой оджас связывается с альбумином, гликогеном (странно названным  «draksa sarkara», что означает «глюкоза»), витаминами (jivaniyadravya), питуитрином (гормоном  шишковидной железы, заумно названным «piyusagranthisara»), внутренними секрециями тестикул и яичников, и простатическим секретом (asthilasara).

Статья Ашвини Кумар Шармы ( Asvini Kumar Sarma)и Канак Прасада (Kanak Prasåd) предоставляет еще больший список – из двенадцати возможных значений оджаса: шукрасара (эссенция, сущность семени), шукрамала (нечистоты, примеси, происходящие из семени), шукра-падхату (упадхату, или вторичная дхату семени), шукра-снеха-бхага ( жирная часть семени), раса (лимфа или плазма), тестостерон, слешмана (флегма), раса йога (йога вкуса), ракта (кровь), пара теджас семи дхату = бала, «piyusagranthisara». (22)

Приравнивание оджаса к сперме, половым гормонам и сходным химическим субстанциям является здесь самым потрясающим из-за отсутствия корреляций между оджасом и мужественностью или плодовитостью в целом, со времени Вед. Поэтому утверждения Шармы и Прасада могут быть легко опровергнуты.

Еще множество таких отождествлений может быть с легкостью обнаружено при прочесывании литературы. Ярким примером здесь является пропердин, предложенный с полной серьезностью как определение оджаса у Дварканатха (Dwarkanath 1959) в его «Введении в Кайя чикитса». Там он описывает оджас как забытое сегодня вещество, липопротеин, присутствующий в крови, с антибактериальными и противовирусными свойствами. Огромные и объемные описания посвящены этой теме. Вся эта халтурка (tinkering), вместе взятая, представляет пеструю картинку, свидетельствуя о неопределенности оджаса, которая делает его пригодным к многократному использованию.

Он может быть призван на помощь, когда Аюрведа бессильна выполнить свою собственную, специфическую функцию, и когда, при сравнении с западной медициной, в ней наблюдается хиатус (зияние). Оджас является многогранным и многоцелевым видом паспарту (фр. passe-partout, букв. проходит повсюду, ко всему).

И тут снова запахло поэмой Ювенала. Главный герой его поэмы напоминает своему покровителю, что тот должен ему. Несмотря на свое благосостояние, его патрон не может или не хочет заниматься сексом со своей женой, от которой благодаря Неволу имеет двух законных детей, и поэтому должен осыпать его более щедрыми дарами. Я процитирую слова Невола, опуская откровенные и непристойные пассажи:

И расторгаемый брак прочнее скрепляет любовник.

Как отвертишься теперь? Как увяжешь начала с концами?

Нету моих здесь заслуг, вероломный ты, неблагодарный?

Нету, когда от меня родился твой сыночек иль дочка? 

Аюрведисты наших времен обратились за помощью к западной медицине за спасением оджаса, и, как следовало ожидать, эта просьбы была удовлетворена с лихвой.

Новый вокабулярий современной аюрведы: СПИД как «распад оджаса»

Медицинские события нашего времени показали, что аюрведические практики не могут бороться с инфекционными заболеваниями наравне с современной медициной. Поэтому поиск антибактериальных и противовирусных компонентов в индийских лекарственных растениях в течение многих лет был наиболее предпочтительным направлением  в фармакологической литературе.

Трудности, с которыми столкнулись современные ученые в открытии и разработке эффективных антивирусных препаратов  побудили аюрведических фармакологов искать медицинские растения, содержащие такие вещества. Результат вылился во множество статей о растительных субстанциях, и в особенности о тех, которые воздействуют на иммунную систему. Публикации об иммуномодулирующих лекарствах, содержащихся в индийских целебных (аюрведических) растениях, достигли почти бесчисленного множества. 

Интенсивность этих усилий вполне понятна. Открытие хотя бы одного эффективного препарата, происходящего из этих растений, чрезвычайно  поспособствовало бы росту популярности аюрведы. 

 В этой ситуации аюрведические ученые мужи столкнулись лицом к лицу с задачей: как интегрировать знания об иммунитете в своей теории. Те, кто знаком с изобретательностью и находчивостью сторонников аюрведы, не будет сильно изумлен, наблюдая за легкостью в их решении этого, кажущегося нам одним из труднейших, вопроса. 

Оджас был незамедлительно вызван на помощь. Его родство с бала значительно облегчило это партнерство. Главная особенность оджаса –  его транспортировка  по сосудам и перенос по всему телу, как сущности всех телесных компонентов – выступила дополнительным преимуществом.  

Благодаря этому и стало возможным, что большинство аюрведистов сегодня утверждают, что оджас с древности обеспечивает иммунитет, или, точнее, составляет основу хорошего функционирования иммунной системы (rasasåra). И стало обычным, что различия между гуморальным и клеточным иммунитетом ради удобства упускаются из виду. 

Также стало привычным напрямую сопрягать оджас с вьядхикшаматва и ее разновидностями, и это уже стало шаблоном. Текстуальных оснований для этой тесной связи обнаружить невозможно, поэтому их брак я считаю незаконным.  

Эти высокие ожидания, проистекающие из заданной установки и направленного восприятия, разрушают способность к буквальному прочтению текстов, равно как и способность оставаться в границах их учения. В результате этих событий вошел в моду целый новый вокабулярий. 

Ашвини Кумар Шарма, например, приводит следующие термины: 

1)     «Вьядхи – бала – виродхи – кшамата» (vyådhibalavirodhiksamatå) = приобретенный и искусственный иммунитет.

2)     «Вьядхи – утпада – прати – бандхака – кшамата» (3) (Vyådhyutpådapratibandhakaksamatå) = природный или наследственный иммунитет.

Во многих публикациях этот автор рекомендует для укрепления иммунной системы лекарственные препараты, используемые как расаяна, так же как общеукрепляющие (балья), увеличивающие массу тела ( brmhana  - питательные), и в особенности те, которые повышают оджас (оджо – вардхака -  ojovardhaka; vardhaka – «возрастающее») (23) 

Когда иммунитет и его расстройства заняли видное место из-за распространения вируса человеческого иммунодефицита (ВИЧ), и сопутствующего ему СПИДа, аюрведа не осталась в стороне от битвы, и ее литература изобилует статьями по теме. В данном случае также возникает специальный вокабулярий. 

Индийский автор Айдохья Прасад Асал (Ayodhya Prasad Acal) придумал санскритские термины:  «манава- практи – ракшана – сака – висану»  «manavapratiraksanasakavisanu» (4) – для вируса, (24)  и «прати – ракшана – мата – лакшана – самуха» «pratiraksaksamatalaksanasamuha» – для синдрома. (25)

 Наиболее распространенным термином для обозначения СПИДа является сегодня «оджас-кшайя» (ojaksaya – уничтожение, распад оджаса), слово, которое можно найти в громадном количестве книг и статей. В большинстве этих статей  их авторы сначала предоставляют описание ВИЧ- инфекции и СПИДа в соответствии с современным научным знанием на момент публикации, а затем предлагают аюрведическое лечение. Громадное количество рекомендованных препаратов просто ошеломляет.

 Например, в монографии Гьянендры Пандея (Gyanendra Pandey) на эту тему перечислено 122 используемых растения и 155 препаратов. Это изобилие  свидетельствует о фактической скудности и означает, что конкретного и более или менее удовлетворительного способа лечения до сих пор не обнаружено.

 Отчеты о результатах аюрведической терапии встречаются крайне редко. Растущая литература посвящена экспериментальным исследованиям растений и состава их компонентов. (26)  Одна из статей приводит пару историй болезни, а другие ссылаются на лечение, объявленное по слухам успешным.

В общем, несмотря на то, что оджас играет лишь незначительную и смутно определяемую роль в классической аюрведической теории и терапии, ему уделяется особое внимание на сцене современной аюрведы. 

Рост иммунологии в западной медицинской науке бросил вызов аюрведическому миру, ответом на который была не только зависть, но и дух конкуренции, питающий надежду на богатое вознаграждение с помощью своего заманчивого оджаса. 

Герой Ювенала восклицает в конце поэмы: 

  «О наши скромные лары! Как часто я вас почитаю

        Ладана скромным дымком, или зернами, или веночком, —

        Скоро ли я изловлю что-нибудь, от чего моя старость

        Убережется от нужд и побоев? Доходу бы двадцать

        Тысяч под верный залог да посуды серебряной гладкой

        Столько, чтоб цензор Фабриций запрет наложил бы; из мезов(27)

        Пару здоровых рабов, чтоб носили меня на носилках (28),

        В цирке крикливом всегда доставали спокойное место».

 

 

Лишняя ветка

В настоящий момент вопрос о какой-либо конкуренции с западной медициной в области иммунологии не имеет смысла. Пользу или вред приносит это аюрведе и ее позиционированию во всем мире?  

Мой ответ: это наносит ущерб аюрведе и  занижает ее имидж.  Возвращаясь конкретно к оджасу, я склонен полагать, что аюрведисты должны тщательно взвесить все «за» и «против» перед тем, как принять решение – сохранять этот концепт или отказаться от него.  

Если будет принято решение сохранять  концепт, то я не вижу никаких шансов для любой из его интерпретаций выдержать тест на соответствие требованиям.

Отказ от него, насколько я могу судить, не будет иметь никаких трагических или фатальных последствий и не дает никакого повода для беспокойства. 

Продолжая эту линию рефлексии, я предлагаю обсудить условия, необходимые для теорий, которые до сих пор именовались аюрведическими. Каким минимальным необходимым требованиям они должны соответствовать? На мой взгляд, такой запрос имеет вполне законные основания.  Стивен Джей Гулд (Stephen Jay Gould 2002), знаменитый палеонтолог, мастерски применил его в своей последней книге «Структура эволюционной теории». Он представил базовые допущения в своей науке в образе дерева с тремя основными ветвями, ни одна из которых не может быть отрублена, чтобы не была разрушена фундаментальная структура дарвиновской мысли; однако вторичные и третичные ветви можно отсечь, предоставив возможность новому росту.

Однако теория эволюции не самый подходящий для данного сравнения объект, поскольку ее научная структура основана на фактах и поддается верификации.

 Более конгруэнтной моделью является психоаналитическая теория, которая, как и ее аюрведический коллега, не обладает научным характером, не может быть ни фальсифицирована, ни верифицирована. К сожалению, в психоаналитической теории так и не был достигнут консенсус относительно минимальных требований к ней. 

Случай Аюрведы может оказаться менее сложным. Может оказаться, что она основана на трех столпах («три-стхана» - tristhana), например, системе доша-дхату- мала (29), но я хотел бы выдвинуть требование еще и четвертого – агни (30) , хотя и понимаю, что аюрведа питает антипатию к четным числам. (31)

Базовая структура должна оставаться нетронутой, в то время как вторичные и третичные ветви (32) могут быть удалены, чтобы дать шанс новым росткам развиваться, цвести и приносить плоды. Этот образ является тем более привлекательным, поскольку напоминает гениальную схему Иоганна Вольфганга фон Гете, позволяющую всему растительному царству  прорастать из трех простых формирующих принципов. (33)

 Последнее, но тем не менее важное: я лелею мысль, что теории являются моделями, полезными в практике, и что практические результаты являются вещами самыми важными. Вот почему может оказаться полезным вернуться к сравнению аюрведы с психоанализом, который, несмотря на свой сомнительный теоретический статус, может похвастаться практическими успехами, как научил меня мой собственный опыт. То же самое справедливо и для аюрведы. Практические результаты будут критериями ее достоинств и недостатков. 

 

Примечания автора

1. Понятие оджаса - одно из важнейших  в ведической и аюрведической мысли, которому полагалось бы гораздо более обширное исследование, чем представленное здесь.

2. См. Чарака Самхита, Сутрастхана  17.74–75; Сушрута Самхита, Сутрастхана 15.21; Аштанга хридая, Сутрастхана 11.38; Аштанга Самграха Сутрастхана 19.29.

3. Связанное прилагательное «ugra» ( «угра» санскрит – страшный, свирепый, мощный, грозный http://vedabase.net/u/ugra). Сравнительная степень «ojiyas», и превосходная «оджистха – ojistha» также достойны изучения. 

4. Эти три порядка репрезентируют власть, защиту и плодородие.

5. Перевод последнего стиха является условным из-за сомнительных значений «гуна»  и «карман» («karman» – действие). Гуна является обычно свойством съеденной пищи; этот смысл может быть применен и здесь, поскольку оджас описывается как возникающий первый телесный конституент. Значение «карман» (в тексте «svakarmabhyah») очень трудно определить; в медицинской теории строго принято, что гуна не имеет карман (действия), поскольку она применима только к субстанции (дравья).

6. Прана и группа пран являются витальными силами.

7. Анджали - количество жидкости, которое мы можем удержать в расположенных бок о бок, открытых, слегка согнутых ладонях. 

8. В тексте - «tavad  eva  slaismikasyaujasa iti»;  «tavad  eva» отсылает к половине анджали, такому же количеству, как в предшествующем пункте, «mastika» (мозговой ткани) и шукры (семени). Индийский переводчик Кавиратна прочитал и перевел «оджас»: мера оджаса является такой же. Затем он отмечает в сноске, что в некоторых рукописях встречается «слешмана оджас», что, очевидно является неправильным, поскольку оджас не может рассматриваться как какой-либо вид флегмы.

Гангадхара комментирует «слешмана оджас»; его комментарии являются довольно загадочными по сравнению с более ранними положениями. (ad Ca.Su.17.73–75). Он говорит: «слешмана оджас» является особенным типом оджаса, именуемым «оджадхату»; оджас присутствует в количестве восьми капель «бинду» и не подвержен убыванию или возрастанию, ибо смерть является результатом его «нашья»; «бинду» является тем же, что «каршья» (karsa), и восемь их составляет половину анджали. Интересно, что в  параллельном пассаже из «Самгита Ратнакары» («Samgita Ratnakara»1.2.116cd–118) представлено то же самое количество, что в Чарака Самхите, но вместо «slaismikaujas» читаем «слешма-сара». В  «Кашьяпа самхита» количество оджаса является тем же самым, что и капха.

9. Чакрапанидатта утверждает, что имеется в виду не оджас восьми капель (astabinduka ojas), но второй тип оджаса, который разносится по всему телу и имеет такие же свойства, что и чистая (очищенная) слешмана.

10. Кавиратна отмечает, что нормальная флегма называется телесной силой; это значит, что флегма в системе также может называться оджасом.

К.Р. Шарма (K. R. Sharma) и Бхагван Даш (Bhagwan Dash) переводят : «Капха в нормальном состоянии обеспечивает силу в форме оджас». К. Р. Шарма воспроизводит: «Капха в нормальном состоянии ответственна за силу; говоря другими словами, капха как оджас». 

11. Доши являются тремя основными болезнетворными сущностями в индийской медицинской теории.

12. Малы (malas) - нечистоты (примеси), экскреторные  продукты, которые должны быть удалены из тела.

13. Дхату (dhatus) – семь телесных элементов, или главных типов тканей.

14. См. про теджас у Гонда (Gonda 1957) и Фогеля  (Vogel 1930).

15. Чарака Самхита использует термин «ayathabala» в Ci.8.13. («Ayathabalam», дословно – «действовать не в соответствии со своей силой – прим. переводчика).              

16. Буквально – травма груди, усыхание и истощение.

17. Раса обычно означает первую питательную жидкость семи телесных конституентов, именуемых дхату.

18.Прамеха – это набор, буквально, «болезней мочи», в русскоязычном интернете переводится как «мочеизнурение», среди которых заболевание, которое сегодня диагностируются как сахарный диабет.  

19.Каждый телесный элемент разделяется на чистую часть (prasåda) и отходы метаболизма. 

20.Ашман (usman), буквально – жар. Термин служит для обозначения как пищеварительного огня, так и питта.

21.См. об этом термине у Даса «…jivasonita - это кровь в целом..» ( Rahul Peter Das; 2003: 119–20, 133–34, 481, 532).  «The Origin of the Life of a Human Being: Conception and the Female, According to Ancient Indian Medical and Sexological Literature (Buddhist Tradition S.)»

22.См. также Singh, Gaur, and Shukla (1977).

23.Растения, используемые для возрастания оджаса (ojovardhaka),это: ашвагандха, бала, нагабала, шатавари, видари-гандха.  (Devangan and Kulsreisth 1991).

24.Буквально – вирус, разрушающий человеческий иммунитет.

25.Буквально – синдром иммунодефицита.

26. SK Agarwalla (1992) утверждает, что шесть растений в лабораторных условиях продемонстрировали анти-ВИЧ действие: андрографис метельчатый, центелла азиатская, солодка голая, зверобой продырявленный, иссоп лекарственный и момордика харантия («индийский огурец»).  Mungantiwar и Phadke (2004) упоминают растения, обладающие анти-ВИЧ активностью: цикорий, солодка, грифола курчавая (гриб маитаке), гранат,  куркума длинная и алоэ вера. См. также Ahn с соавторами (2002); Valsaraj с соавт. (1997); Premanathan с соавт. (2000).

27.Мезы были фракийским племенем, жили на нижнем Дунае и славились невероятной телесной силой.

28.В паланкине

29.Столпы медицинской теории  – три группы телесных конституентов и их взаимодействия. Триада является значимым элементом Аштанга Хридая  Самхиты.

30. О преобразующем огне см. Meulenbeld  Некоторые забытые аспекты Аюрведы, или иллюзия теории соответствия» (Some Neglected Aspects of Ayurveda, or the Illusion of a Consistent Theory) в печати.

31.Три доши, пять махабхат, семь телесных элементов, два набора из трех вкусов, пять процедур, содержащих панчакарман; противоположные примеры также могут быть добавлены, например,два набора десяти гун.

32.Вторичным отростком первичной ветви – дхату – будет оджас, с его двумя типами, как уже третичными ответвлениями.

33.Эти три принципа содержат архетип листа, восхождение сока по стеблю и три цикла – вегетацию, цветение и плодоносность.

 

Примечания переводчика

1. «…направленной против силы (бала), сущности (субъекта) данного заболевания (vyådhibalavirodhiksamatå)…» : способность к защите от сил «бала» болезни (vyadhi – bala – virodhi – ksamata)

Вьядхи (Vyådhi) – болезнь, заболевание; бала (bala) – сила, направленная вовне; виродхи (virodhi) – защита; кшамата (kSamatA) – способность, мощность, возможность,( kSamitva – терпение)  Прим. пер.

2. «…(vyådhipratyanika), и (2) против случаев заболевания, консистентных с дошами (dosapratyanika)...». Вьядхи-пратьяника, доша -пратьяника. 

Пратьяника «pratyanIka» –  сопротивление, противостоящий, противник, вражда, угроза.  Например, «pratyanīka-bhaya-āvaham», диск господа, страшная угроза для врагов. (Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.4.28) Прим. пер.

3. «Вьядхи – утпада – прати – бандхака – кшамата»: утпада  (utpAda) – рождение, зарождение, генезис; прати (prati) – против; бандхака (bandhaka) – связующее вещество.  Прим. пер.

4. «манава- практи – ракшана – сака – висану»  «manavapratiraksanasakavisanu»   «visanu- mukta»  «вирусное», где мукта – иммунитет, rakṣaṇa – защита,  практи  - против,  манава – люди. Прим. пер.